19 de agosto de 2016

COMUNICADO PÚBLICO ATM: EMPLAZAMOS A BACHELET Y SUBSECRETARIO ALEUY POR MAPUCHE SECUESTRADOS EN CÁRCEL DE TEMUCO, CHILE

COMUNICADO PÚBLICO ATM: EMPLAZAMOS A BACHELET Y SUBSECRETARIO ALEUY POR MAPUCHE SECUESTRADOS EN CÁRCEL DE TEMUCO, CHILE

Temuco, territorio mapuche, 18 agosto de 2016.
Puente Quepe 18/08/2016, ruta 5 sur
Luego de múltiples manifestaciones y actos públicos de repudio al carácter “racista” del fiscal Chifelle y la abierta persecución política contra la defensora Manuela Royo, a través de un comunicado público, los werken (mensajeros) de la ATM, Javier Meliman y Mijael Carbone Queipul dieron a conocer su visión sobre la intervención del gobierno de Bachelet a favor de la Fiscalía en el caso denominado Luschinger-Mackay:
1. En las últimas semanas se ha hecho evidente que el secuestro de 11 mapuche, una vez más acusados sin pruebas de supuestos delitos, responde a una decisión política del gobierno chileno. El control de la defensoría pública por uno de los acusadores en juicio, el poder ejecutivo, se ha puesto en evidencia al intentar impedir la acción eficaz de los defensores cuando estos usan cuestionamientos normales en un juicio y opinan públicamente de las denuncias que en tribunales se hacen contra la fiscalía. Así como se buscan argumentos para encarcelar se buscan argumentos falsos para sacar de la defensa a la abogada que hace su trabajo. Luego el mismo operador levanta parlamentarios pinochetistas para exigir la obediencia de la Defensoría Penal Pública, editoriales de El Mercurio y diversos títeres intentan condenar la opinión disidente. Se devela entonces una muestra más de la unidad de los equipos de la dictadura con los actuales administradores de la plutocracia chilena, unidad comprada con fortunas de sangriento origen. El último intento del gobierno fue imponer a un defensor rechazado por los imputados, con el objetivo de, como dicen los mismos secuestrados desde la cárcel de Temuco, mantener la “supuesta defensa dominada por los querellantes”.
2. La abogada Manuela Royo Letelier está obligada a denunciar la parcialidad de la fiscalía, aunque sabemos que para el gobierno una profesional que colabora en la investigación y publicación del derecho mapuche y que concurre a la Corte Interamericana de Derechos Humanos para denunciar la represión se convierte en un nuevo blanco de persecución, con el fallido objetivo de asustar y detener. Su estricto apego a la ética genera la condena de quienes tienen un probado historial oscuro.
3. Mahmud Aleuy es designado por Bachelet para fortalecer la expoliación del territorio mapuche y es quien genera caminos paralelos para ello. Mientras secuestra a los peñi levanta una falsa mesa de diálogo, siendo la mayoría de sus integrantes, identificados sólo por su motivación pecuniaria. Una muestra del contexto en que se mueve Aleuy es que su jefa de gabinete, hija del Ministro Pacheco Matte, un empresario obsesionado en su plan de control de los recursos naturales mapuche, es esposa de Jorge Pizarro, conocido por sus asesorías verbales al ex yerno de Pinochet y por haber sido encargado del Comité de Inversiones Extranjeras del actual gobierno. Si alguien tenía alguna duda del porqué el encargado de la seguridad Aleuy ordena los montajes y amenazas conocidas y por conocer, ya puede sacar conclusiones. Ellos son los que proclaman que “el bien común es representado por el estado”, obviamente administrado desde su particular mirada.
4. En este escenario emplazamos a Bachelet y Aleuy a decir la verdad, aunque sabremos que no lo harán, que quede este testimonio para la historia: Digan la verdad respecto de por qué ordenaron secuestrar a 11 mapuche el 30 de marzo y antes silenciaron las denuncias de acoso y tortura policial en la Defensoría Penal Mapuche. Queremos saber qué instrucciones dio el ministerio del interior, y a quienes, en el contexto del secuestro del 30 de marzo de este año. Emplazamos a la presidenta de Chile y su ministro de facto Aleuy a decir la verdad, para informar del contenido de sus reuniones con el ministerio del interior, la ANI y las policías chilenas respecto a cómo reprimir el movimiento mapuche que exige sus derechos.
JAVIER MELIMAN
MIJAEL CARBONE QUEIPUL
PU WERKEN
PULOFMAPUXAWUN
ALIANZA TERRITORIAL MAPUCHE

1 de julio de 2016

INTERROGANTES, ALCANCES Y CONTENIDOS DEL PROCESO DE “RECONSTRUCCIÓN” DE LA NACIÓN MAPUCHE. HACIA UN CAMINO PROPIO DE AUTONOMIA.

Marcha por la libertad de los Presos Políticos Mapuche realizada en Temuko el 27 de mayo de 2016
Siempre bajo la mirada del rakizumeluwvn como modelo reflexivo y conversacional colectivo desde la perspectiva mapuche y sobre temas de interés que afectan al pueblo mapuche hoy; ponderemos en este espacio algunos elementos para la discusión sobre los pilares que –desde nuestra perspectiva- debieran ser parte del llamado proceso de reconstrucción del pueblo mapuche en los tiempos de actualidad que nos corresponde vivir.
Entre las preguntas que originan el debate mapuche interno, al menos de algunas  orgánicas activas que intentan ahondar sus temas desde el pensamiento propio tenemos; ¿chumgelu amta mapuchegeyñ? ¿taiñmapuchegen mew amta igkakeyñ taiñ mapu? ¿chumlewetuyñ fantepu, zew anokagepalu iñchiñ? ¿rakizuamyekeyñ kay taiñ chumlerpun fantepu? Kam ¿re wigka kimvn mvten ñimitunierpuyñ taiñ weychan zugu mew? ¿chemamta weychan zugu?¿feyentukefiyin kay iñpu fvchakeche? Kam feyentuwelayñ? ¿gvnezuamkefiyiñ kay chum ñi azkvnufiel ta mapu iñ kuyfikecheyem?. Las cuales forman parte del necesario ejercicio del inatu (inaramtun, inatuzugun, inazuam e inarumen) como mecanismos propios de indagación. Claramente, no se puede desprender ni de las interrogantes planteadas como tampoco de las posibles respuestas en mapuchezugun de que la palabra “reconstrucción” emane directamente de una reflexión desde lo mapuche sino más bien desde “personas mapuche hablando, pensando y reflexionando en castellano acerca de la situación mapuche”. Ese es un hecho de realidad, por lo que no se busca aquí proponer una valoración (positiva o negativa)  sino el asumir la escaces de debate interno (en general) y la preponderancia de la lengua de colonización en el discurso político mapuche actual en todos los niveles (sobre todo desde los llamados intelectuales mapuche); que más que mirarse a sí mismo con ojos propios lo vienen haciendo según parámetros y estándares ajenos (internacionales, algunos) de un modo absolutamente exagerado, mirando como único interlocutor al wigka. Si entendemos que aquello constituye una de las estrategias de resistencia, esta bien, pero también debemos concordar que eso no puede implicar la subordinación y anulación de nuestras propias formas, discursos y construcción de conocimientos.
Desde aquella dimensión crítica,  consideramos entonces necesario asumir el discurso y la tarea de la “reconstrucción” de pueblo-nación (en tanto vocablo ajeno), probablemente, como parte de la necesaria “apropiación cultural” que se ha venido realizando como pueblo mapuche desde la interacción y resistencia a partir de la invasión española primero y chileno-occidental hasta la actualidad. No podemos dejar de revisar las innumerables estrategias adoptadas por nuestros kuyfikecheyen en ese mismo sentido más allá de lo épico y estratégico realizado por Lefxaru (Lautaro) frente al opresor, pasando por las posteriores vinculaciones con cierta clase clerical y el aprendizaje del wigkakimvn, intercambios de cartas, incorporación de variadas indumentarias, herramientas y oficios, la ganadería extensiva entre otros, constituyeron elementos que se han ido ampliando; aunque no todos se han resignificado culturalmente como ocurrió en tiempos de independencia, debido a que el escenario de dominación en el que nos ha correspondido vivir hace absolutamente envolvente la imposición y la enajenación cultural.
Como lo hemos indagado en otros estudios desde lo propio, la noción “Taiñ mapuchegen” expresa con claridad los componentes de las ideas implicadas en la noción de pueblo-nación mapuche. Así, wiñokintun, como la necesidad y acción de mirar hacia atrás para la reconstrucción colectiva constituiría desde el mapun kimvn ese modelo de reconstrucción expresado como “wiñokintumeketuyñ taiñ mapuchegen”. Ello, en tanto el modelo a ser “reconstruido” resulta imposible encontrarlo en otro lugar que no sea el pasado o kuyfi, que no es lo mismo que volver al pasado sino recoger allí una ética, un recorrido para ser persona o chegeam como finalidad de la existencia mapuche normado bajo ciertos principios que se rigen por el azmapu, las fuentes de la memoria como son lo fvchakeche, una forma de organización político-administrativa y ordenamiento territorial regido por el azmapu, un marco jurisdiccional bajo la autoridad de un logko (que no es lo que se impone hoy bajo la idea de comunidad), un territorio que recuperar y reconstruir bajo patrones propios de ordenamiento, la reposición de una lengua de comunicación, un sistema de creencias, etc. Todo lo cual lo encontraremos en el kuyfy para hoy ser reconstruido en un tiempo y espacio intervenido y atrapado tanto por la fuerza y el poder colonial del dominador, como por las propias contradicciones internas, visceralidad de las argumentaciones, sobrevaloración de los préstamos y escaso sustento ideológico propio en los discursos fundamentalmente escritos, del cual todos pecamos y que en la mayoría de las ocasiones no lo hacemos consciente.
De la resistencia a la reconstrucción colectiva: algunos componentes de la reconstrucción
El discurso de la “reconstrucción”, emana de un importante sector de la dirigencia actual del pueblo mapuche movilizado por sus derechos, asentado en los territorios de base. Surge a partir de una constatación y de un diagnóstico claro tanto de las causas como de las consecuencias que desencadenan el estado y la situación de crisis en la estructura sociopolítica-cultural, económica- ambiental y de la crisis del ser CHE como personas mapuche, tanto en su dimensión colectiva e identitaria como en el plano personal. En tiempos de independencia, guerra e intercambios ocurridos hasta finales del siglo XIX, podríamos decir que la nación mapuche continuaba su proceso de construcción interno producto de las nuevas incorporaciones a su repertorio material y simbólico pero normado bajo pautas culturales propias. Eso cambió con la ocupación y se pasa a un estado y situación de sobrevivencia y  permanente resistencia que se mantiene hasta hoy, donde las diversas expresiones y vertientes desarrollistas y del indigenismo han buscado “interpretar” aquellas necesidades (de sobrevivencia y resistencia) mediante el diseño de variados mecanismos de “incorporación” definitiva al pueblo mapuche ya sea, a la chilenidad, el mercado o el progreso. Modernas formas de incorporación están hoy relacionadas con el reconocimiento bajo patrones de universalidad de los derechos humanos, mandatados por los poderes desde esferas multinacionales solventadas por los estados nacionales, como también por un reciente discurso de transformación del estado chileno para dar paso a otro de tipo “plurinacional” siguiendo modelos vecinos como los del estado boliviano y ecuatoriano principalmente, pero que –según fuentes de las propias organizaciones indígenas de los respectivos países no cooptadas por los gobiernos- desde su “refundación” hasta hoy existe una inmensa brecha de implementación entre lo que rezan las “Constituciones” y la implementación de las mismas (la constitución dice una cosa sobre el "buen vivir" y el gobierno boliviano hace otra cosa, por ejemplo). En esto se requiere una revisión crítica fundamentada de tales procesos, antes de asumir modelos cuyas consecuencias tienen hoy tan excluidos como antes a los pueblos indígenas o, en su efecto preguntarse ¿es la transformación del estado chileno lo que nos interesa como parte de nuestro proceso de reconstrucción como pueblo?, pretender ambas cosas no solamente parece una contradicción vital, sino un juego peligroso que finalmente busca otro tipo de “incorporación” bañado con discursos de autonomía.
Orientado a un plano de mayor elaboración de las ideas en torno a la “reconstrucción”, algunas interrogantes pueden contribuir a su clarificación o búsqueda argumentada de este proceso, las que no se buscarán responder aquí, sino más bien provocar discusión relacionada, entre ellas; ¿Qué motiva la idea de “reconstrucción nacional mapuche” en el discurso político mapuche actual de la “nueva dirigencia” emergente a partir de los 2000? ¿Cuáles son los componentes, ámbitos o dimensiones de dicho proceso y desde dónde se definen? ¡Desde que lógica o más bien cuál es el posicionamiento cultural, epistemológico y de racionalidad desde la cual hablan los promotores del discurso de la reconstrucción? Luego, ¿Cuál es rol o papel de los depositarios de la memoria y el conocimiento propio en esta tarea? ¿Cómo se miden los avances y logros de dicho proceso y bajo cuáles criterios? ¿las nuevas generaciones mapuche asumiendo ideales {éticos propiamente mapuche como.... yamüwün, feyentun y yewewün) como principios rectores de sus prácticas, o mas bien se responde a patrones de conducta externos guiados por las redes sociales de corte contestataria, rupturistas y antisistema que de origen ajeno? ¿cómo son y donde están los espacios de debate y discusiones formativas e ideológicas y político -  culturales internos si es que se producen, y en que lengua se realizan? ¿Cuál es el rol del mapuchezugun en todo este proceso? ¿la actual modalidad y dinámica de recuperaciones territoriales responde a los ideales de la reconstrucción de pueblo y/o también a la solo satisfacción de necesidades individuales inmediatas? ¿Cuáles son los y cómo se producen los vínculos entre quienes viven en las ciudades y los del lof? ¿Sigue vigente o se ha roto la interdependencia histórica entre los jóvenes y los ancianos al interior de los lof?, dado que en este punto se encuentra la recuperación y reconstrucción ideológica mapuche.
Aquellas son sólo algunas de las interrogantes orientadas especialmente a las nuevas generaciones de mapuche mayoritariamente vinculados o en permanente contacto con el mundo urbano y otros en proceso de búsqueda identitaria. A nuestro modo de entender, las últimas dos constituyen la parte inicial y prioritaria del llamado proceso de reconstrucción de pueblo, en la medida que nos permite aproximarnos tanto en el tiempo como en el espacio, a las dinámicas, cruces ideológicos, conflictos culturales e identitarios, roles, modos de vida y relaciones con el medio; tanto del pasado como del presente para pensar el futuro pero desde la perspectiva mapuche y sus formas de conocer y pensar. Es decir, que la persistencia de características culturalmente propias de la sociedad mapuche en la actualidad como son, el respeto de los mayores, pervivencia histórica de un tuwvn y kvpan o definición y arraigo territorial y familiar, independientemente de la residencia “actual” de las personas mapuche, (el que no sabe, busca saber de dónde viene y la familia de sus antepasados junto con los significados de sus “apellidos[1]”); constituye el arraigo que muchos afirman desaparecido por el avance de la modernidad wigka y la expansión urbana y la masiva “incorporación” mapuche a ese mundo por las razones de sobra ya discutidas. A nuestro juicio constituye éste uno de los pilares de la reconstrucción en la medida que le otorga a la persona un arraigo (mapun tuwvn) situado en un territorio histórico necesariamente colectivo como parte del meli wixan mapu; recobrando vitalidad la expresión de “taiñ mapuchegen mew” como fundamento colectivo de la persona en su búsqueda y “reincorporación” al grupo. Es decir, el renovar la adscripción y la pertenencia a la nación a partir del kvpan y tuwvn desde la noción colectiva del “Taiñ mapuchegen mew”, como un primer elemento a ser cultivado para la reconstrucción nacional; lo cual no puede ocurrir fuera, alejado o desarraigado de la palabra de los fvchakeche, lo que implica la urgente revinculación y reacercamiento de las nuevas generaciones hacia la voz (mapuche) de los mayores. Urgencia que no es casual, debido a que muchos de los mayores se están muriendo, y los que viven son las fuentes orales directas del saber cultural, político e ideológico mapuche. Así, los elementos anteriores que hemos enunciado (tuwvn, kvpan, taiñ mapunchegen, kuyfikecheyen inatu, rakizuam, kimvn, azmapu, etc) y muchos otros por desarrollar van configurando la necesaria reconstrucción ideolígica en la que se debe basar el discurso político mapuche que aboga por la reconstrucción. No es la reconstrucción de estado colonial (sea plurinacional, intercultural o cualquiera de sus modernas expresiones) e incorporación de cuotas de escaños a su parlamento, ni configurando institucionalidad colonial (partidos), un sustento válido para hablar de reconstrucción  sino mediante la recuperación de los mecanismos propios y sus fundamentos.
Un segundo componente de la reconstrucción, tiene que ver con otra búsqueda asociada al Volver a ser CHE y a vincularse con la tierra y sus elementos: Y ese CHE como parte de un conglomerado. El ser CHE supone un proceso de logro a lo largo del tiempo, una progresividad distinta al CHEKAWVN, que es aquel que hace alarde de sus condiciones o atributos positivos. Como proceso en permanente construcción (el llegar a ser CHE), siempre corremos el riesgo de perderla y recuperarla en función del apego o distanciamiento de las normas orientadas por el azmapu. En el mundo global comandado por el neoliberalismo actual y la evidente crisis urbana que se vive, no puede pasar a ser ideales de vida a ofrecer a las nuevas generaciones mapuche. Cosa distinta es que exista vinculación, lugares de paso e interacción, pero con la mirada puesta en el lof que es desde donde emerge el proceso reconstructivo a través del aprendizaje.
Otro de los componentes centrales del proceso de reconstrucción dice relación con nuestra Estructura organizacional. No es posible ser un colectivo sin una estructura organizacional propia, regido por autoridades propias y bajo patrones culturalmente mapuche y según un sistema o lengua de comunicación también propio. Existió una estructura que sobrevive en algunos territorios, como son los rewe y lof y que funcionan como tal especialmente para algunas prácticas como el kamarikun, Gillatun y eluwün, en ese contexto, pierde valor la denominada comunidad jurídica como parte de nuestra lógica organizacional a ser reconstruida. Aparece allí el Gizol Logko por sobre el logko por comunidad jurídica bajo ley indígena, el cual no puede eludir algunas de las fuentes de su existencia como (tal como lo dicen los kimche hoy): ser gillatufe, ser respetado y reconocido ampliamente en el lof y rewe, kimche o persona sabia, la promoción de la unidad de los territorios y no el divisionismo comunitario y el cultivo de un perfil eminentemente sociocultural y sociopolítico territorial interno alejado de la “farandulización” ligera, promovida por distintos canales de comunicación actuales y redes del activismo, no sólo hablante formal del mapuchezugun sino competente en la formas de su enunciación y ordenamiento e interacción con el entorno.  Entonces, reconstruir la estructura organizacional como pueblo supone generar un consenso y amplitud de mecanismo participativos propios que germinen unidad a partir de un discurso y proyecto común normado por el azmapu. La necesaria delimitación, alcance y ordenamiento de territorio en su conjunto bajo criterios mapuche, para dar paso a la organización por fütalmapu (williche, wenteche, lafkenche, pewernche, principalmente), los que a su vez constituirían los componentes del meli wixan mapu o país mapuche y sus autoridades federadas con un VlmenGizolLogko. Figura que, por lo demás, hemos heredado de José Santon Kilapan que unificó y aglutinó ampliamente el meli wixan mapu en tiempos de la invasión y posterior ocupación militar de los chilenos a finales del siglo XIX.
Un elemento fundante de nuestra existencia como mapunche lo encontramos en el mapuchezugun, el que, debe ser el soporte en el cual descanse y avance del proceso de reconstrucción de pueblo. Se debe avanzar en el reaprendizaje de sus niveles formales de uso y manejo como en la necesaria escrituración como otra de las necesidades vitales. Los alcances de las políticas estatales de “reconocimiento forzado” en este tema deben ser materia de preocupación y análisis. Se requiere una definición precisa desde las instancias mapuches organizadas que apuestan por el proceso de “reconstrucción de pueblo” acerca de sus roles, intereses y apuestas sobre el camino a seguir en materia de recuperación de nuestra lengua. Constituye esta una discusión pendiente. Nuestra apuesta es hacer lo que venimos haciendo, hablarla en el máximo de contextos posibles y siempre en nuestro contexto comunitario de reuniones, además de ejecutar “cursos” de aprendizaje con niños en los espacios propios.
Este proceso de recomposición no puede ocurrir bajo la lógica cultural ni racionalidad wigka u occidental sino desde el rakizuam provisto en el mapuche kimvn. El mundo de la solidaridad, de los aportes técnico y especialistas como de los comprometidos desde aportes disciplinarios “decoloniales” tanto chilenos como de otras pertenencias deben permanecer al margen de la conducción político.-estratégica del proceso en tanto no son portadores de la matriz ideológica del mapuche kimvn o conocimiento mapuche, ni provienen de un tronco familiar o linaje (kvpalme) que lo sitúe históricamente en el meli wixan mapu. Distinto es, la existencia de puentes comunicantes frente a temáticas y/o afectaciones comunes desde donde se pueden establecer alianzas de orden táctico orientados a confrontar el poder, pero en ningún caso se trata de confundir en lugar que a cada uno le corresponde ocupar en sus respectivas luchas, porque finalmente, no todas las luchas apuntan al mismo objetivo estratégico. Distinto también resulta contar con el apoyo desinteresado que nace desde las vivencias de muchos y muchas personas que, de múltiples maneras colaboran directamente con la lucha nacional mapuche en el campo de la solidaridad así entendida.
Volviendo al título inicial, indudablemente, hemos abordado sólo algunas interrogantes, realizado sólo algunos alcances y puesto sólo  algunos contenidos mapuche de lo que significa y engloba el proceso de reconstrucción de nuestra nación. Pero el desafío es, que desde el debate interno de cada orgánica la discusión y consensos mínimos se empiece a extender entre los que creen en ello. Eso sí, claramente alejado del ritmo de la música y el circo de los poderes chilenos (mesas de diálogo, candidaturas parlamentarias, cuoteo, etc).
El escribir en estos espacios no supone ni busca “farandulizar” los temas mapuche, no supone dictar cátedra académica ni “intelectual” en la materia.. Busca simplemente intentar aproximarse a lo propio, y, desde ahí tomar una posición reflexiva e ideológica acerca de lo que somos y queremos como mapuche. Es decir, que los fundamentos de nuestros discursos están en nuestra propia cultura, mientras que lo ajeno que tenga utilidad para la causa mayor (como este mismo espacio escrito) debe ser asumido desde la lógica de la “apropiación cultural”. También se busca entregar una visión de lo que entendemos por autonomía y autodeterminación como pueblo mapuche, pero desde la perspectiva mapuche y no, un ideario de “autonomía” desde la perspectiva y el pensamiento wigka desde donde llueven propuestas. También intenta abrir caminos de entendimiento entre tanta disperciòn propia de la precariedad de las disputas como de las disputas por la precariedad de tiempos complejos 
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Meliñamku



[1] Abordaremos oportunamente la cuestión de los apellidos mapuche, que pasan a tener esa condición desde el proceso de conocido como “radicación de indígenas” y la entrega de los Títulos de Merced hasta 1900 apromadamente.

30 de mayo de 2016

FUERZA Y ARGUMENTOS MAPUCHE LOGRAN PARALIZAR SEGUNDA CENTRAL HIDROELÉCTRICA EN CURACAUTIN


El Tercer Tribunal Ambiental de Valdivia, con fecha 27 de mayo, acogió el recurso interpuesto por la Alianza Territorial Mapuche y las comunidades mapuche de Curacautin, y ordena paralizar la instalación de la central hidroeléctrica Doña Alicia, proyecto que se emplazaría en la rivera del río cautin sector piedra cortada,  Malalcahuello. Proyecto que en primera instancia había sido rechazado en su declaración de impacto ambiental y posteriormente aprobado de forma arbitraria  por el consejo de ministros de Santiago, sin haber generado consulta previa a las comunidades mapuche de la zona.
El recurso patrocinado por la abogada Manuela Royo Letelier, acompañado de los informes antropológicos y sociocultural de los profesionales Ana Cortés y Miguel Melin, e informe de impacto territorial a cargo del geógrafo Dr. Pablo Mansilla, argumentó que dicho proyecto tendrá afectación directa el territorio ancestral mapuche que las comunidades reconocen como tal a partir de la palabra de sus autoridades ancestrales más allá de los límites impuestos por el título de merced entregados por el estado chileno, la afectación de la territorialidad mapuche presente en espacios dé significación espiritual de alto valor medicinal, así como también el impacto sobre la disponibilidad de agua en la zona debido a la falta de pozos para consumo humano; todos los cuales fueron acogidos por el Tribunal, que concluye que “existen antecedentes que hacen presumir la gravedad de la afectación de los intereses alegados por la Reclamante”. Resolviendo “Ha lugar a la medida cautelar solicitada. Suspéndase … la Resolución Exenta del Comité de Ministros”.
El argumento principal desarrollado por la defensa se fundamentó desde la perspectiva del conocimiento propio en la defensa del ixofillmongen (todas las formas de vida), lo cual marca un precedente relevante  desde el punto de vista jurídico al reconocer derechos territoriales ancestrales sobre el territorio desde la perspectiva del az mapu (orden mapuche).
Con esta resolución, y de manera inédita se pone freno de manera consecutiva a dos proyectos de centrales hidroeléctricas en la comuna de Curacautin como resultado de fuertes movilizaciones de las comunidades mapuche de la zona, recordando sus dirigentes que la central “Alto Cautin” fue descartada ya de manera definitiva por sus promotores, y que para el caso de “Doña Alicia” esperan idéntico resultado.


Pulof comunicaciones.



28 de mayo de 2016

CONTUNDENTE RESPALDO DE COMUNIDADES A ENCARCELADOS POLITICOS MAPUCHE EN TEMUCO.



Pese al ambiente de atomización, cooptación y creciente manipulación comunicacional digitado desde el poder en Chile, orientado a dividir, silenciar y  distorsionar los derechos mapuche y sus legítimos representantes; casi un millar de mapuches provenientes de distintas comunidades del wallmapu participaron de la Marcha para Liberar a la Tierra y sus Hijos el pasado viernes 27 de mayo por las calles céntricas de la ciudad de Temuco, transformándose en una de las convocatorias mapuche más concurridas del último tiempo. La que logró dar una potente señal de apoyo y respaldo a los prisioneros políticos mapuche acusados por los poderes chilenos de la muerte del matrimonio Lucsinguer-Mackay, bajo “pruebas” policiales obtenidas bajo torturas y que son púbicamente conocidas.
Unos de los convocantes de la movilización, el werken de xapilwe Javier Meliman, antes de iniciar la Marcha desde Puerto Seco que manejan en las inmediaciones de la Feria Pinto, entregó un emotivo mensaje en su lengua propia mapuchezugun y que interpretamos a continuación: “Las madres, esposas, padres, hijos e hijas de los hermanos Kaxilaf hoy encarcelados, deben saber que no están solos, que los mapuche que diariamente y de madrugada traemos a este lugar el fruto de nuestros trabajo, tal como ellos lo hacían, le estamos dando fortaleza espiritual y hermandad desinteresada y fraterna. Nosotros no estamos aquí para venir a usufructuar del dolor de los hijos de los presos que lloran a sus padres, por eso somos muchos. Porque esta ciudad está en nuestras tierras hoy hacemos uso de nuestro legítimo derecho de gritar por la libertad de nuestros peñi, para que nos devuelvan una parte de la tierra encarcelada. Seguimos creyendo y recibiendo la orientación de nuestros antepasados, porque somos mapuche y lo seguiremos siendo, porque asumimos el llamado de los familiares hemos venido desde nuestras comunidades y con nuestra gente. Porque antes la tierra y su gente estuvo unida y el wigka lo separó, hoy recuperamos unidad desde la base, desde el trabajo en la tierra misma”. Luego de lo cual, los familiares de los encarcelados pasaron a encabezar una columna de varias cuadras con sus fotos, lienzos y banderas azules con el lucero del amanecer o wûñellfe al centro antiguamente enarbolado por Lefxaru, Magill y Kilapan, también conocida como la bandera de la resistencia y la libertad. Caminata con toques de pifûllka, kulxug, kullkull, gritos deliberación y cantos de esperanza, que recorrió las calles céntricas de la ciudad hasta llegar a la cárcel para la realización de un gillañmawûn o rogativa de fortalecimiento físico y espiritual para los encarcelados mapuche.
Un alto importante de la columna de manifestantes ocurrió a las afueras del Banco de Chile de propiedad del multimillonario Adrónico Lucic, conocido prestamista de la familia presidencial e influyente financista de sus empleados políticos en el gobierno y la oposición. Según Mario Catrilaf hermano del encarcelado Sergio Catrilaf “El dueño de este banco representa a los verdaderos dueños de Chile, que usan a los gobiernos para sus propios fines, lo que se ejemplifica con nuestros presos que están allí sólo por la presión del empresariado y los terratenientes de la ultra derecha que siempre han mandado en esta región. El verdadero poder está aquí y no en la intendencia” destacó el vocero, asegurando que entregaron una carta al agente del Banco en la que exponen los vicios cometidas por sus empleados en este proceso y que no expanda su codicia minera hacia territorio mapuche en el futuro.

En el acto que concluyó en el frontis de la cárcel, junto con saludar la libertad alcanzada por la machi Francisca Linconao ese mismo día, entregaron su mensaje de compromiso, representantes de base de diferentes territorios, entre otros, provenientes de Victoria, Perquenco, Temucuicui, Curacautin, Freire, Vilcun, Lago Budi, Padre las Casas y Chollcholl.

PuLof Comunicaciones











25 de mayo de 2016

MARCHA MAPUCHE EN TEMUCO. LIBERAR LA TIERRA Y SUS HIJOS., 27 DE MAYO 2016 DESDE LA FERIA PINTO.


Este 27 de mayo nos reunimos en Barros Arana con Miraflores (puerto seco), lugar donde nuestros hoy presos han trabajado cada madrugada, desde niños, entregando sus productos frescos y sanos. Marcharemos por la tierra y por sus hijos, ambos encarcelados, secuestrados por la ambición humana. Desde siempre la familia Catrilaf ha defendido el equilibrio ecológico, han respetado los árboles, el agua y sus fuerzas invisibles. El mismo respeto les ha llevado a defender su espacio de quienes lo destruyen. Este trabajo de defensa les ha hecho estar en listas policiales  y por ello, en un intento de limpiar su imagen llena de errores graves, la fiscalía, con una jueza cooptada por el tráfico de influencias, ha secuestrado sin pruebas en la cárcel de Temuco a nuestros peñi que son absolutamente inocentes de lo que se les acusa, pretendiendo mantenerlos en esa condición por más de 20 años .

Nuestra convocatoria para el próximo Viernes 27 entonces es para mostrar nuestra posición integral. Libertad para la tierra y sus hijos secuestrados por los poderes. Hoy es más evidente como las empresas destruyen el mar y la tierra y el maltrato a quienes defienden el orden natural de las cosas y los seres.

Súmate de cualquier forma, escribe, marcha, canta, grita. Mostrémosle a los poderosos que somos muchos los que tenemos las buenas razones.

LIBERTAD A LA TIERRA Y SUS HIJOS SECUESTRADOS EN LA CARCEL DE TEMUCO POR EL GOBIERNO DE BACHELET Y LAS 10 FAMILIAS DUEÑAS DE CHILE !!

27 de mayo, 11 horas Calle Barros Arana con Miraflores (puerto seco – feria pinto). Espacio diario de trabajo e interacción de la gente mapuche en la ciudad de Temuko.

Convocan:
Familiares de los secuestrados por caso Lumahue Luschinger Mackay

Pu Gizol ka pu lofmapu chew ñi tuwvn  kuxankaukvlechi  pu peñi


4 de mayo de 2016

MAPUCHES DE COMUNIDADES SE MOVILIZAN AHORA A LOS TRIBUNALES CHILENOS POR MEGAPROYECTO HIDROELÉCTRICO Y ANUNCIAN CONTINUIDAD DE MOVILIZACIONES



El 27 de abril pasado, representantes de la Alianza Territorial Mapuche (ATM) y dirigentes de las comunidades mapuche de Curacautin, concurrieron hasta las dependencias de la Corte de Apelaciones de Santiago, en la capital chilena, con el objeto de presentar un Recurso de Protección que busca dejar sin efecto  la decisión del “Consejo de Ministros” del gobierno de Bachelet que dio luz verde a la construcción de la Central Hidroeléctrica “Doña Alicia” que se emplazaría sobre el río Cautin, sector Malalcahuello de dicha comuna.
Dicho proyecto, como se sabe, había sido votado en contra por el órgano estatal regional encargado en el año 2015, ante lo cual la empresa recurrió en apelación a Santiago donde finalmente consiguió la aprobación por parte del Consejo de Ministros. Frente a lo cual, los mapuches, han decidido asumir todos los caminos a su alcance con tal de frenar el proyecto pues, consideran que “su instalación vulneraría gravemente nuestro río y su entorno, porque somos los mapuche los que siempre hemos vivido y convivido aquí con el Cautin”, dice categórico el dirigente Juan Ramón López perteneciente a la comunidad Quilape López, agregando que “nosotros tenemos memoria y estudios que demuestran nuestro uso ancestral de el espacio en el cual quieren hacer la Central. De hecho, el nombre mismo del lugar Piedra Cortada es del que deriva la denominación de la actual ciudad de Curacautin … kura kaxün, por lo tanto, no puede venir aquí un antropólogo de una empresa a decirnos que no tenemos presencia allí”, sostuvo, en referencia al estudio antropológico desarrollado por parte de la empresa a cargo del antropólogo José Saavedra, donde señala la inexistencia de sitios patrimoniales mapuche de significación cultural en el sitio.
Por su parte, el werken Alberto Curamil Millanao, reiteró su mirada crítica respecto del “oportunismo y lucro de algunas instancias wigka sobre el territorio nuestro. Porque, si vinieran aquí como lo hacen muchos profesionales amigos chilenos que nos colaboran sin cobrar nada, como es el caso de los abogados que patrocinan esta acción judicial, serían muy bienvenidos. Pero ahora lo pensaremos dos veces y veremos qué hacer cuando sepamos que vienen a Curacautin a cambio del dinero depositado por políticos del mismo gobierno como el diputado Chain, el alcalde Saquel y otros”. Ello, en referencia a los recursos que dichos políticos estarían poniendo a disposición de la organización urbana “Vive Curacautin” con los cuales  contratarían los servicios de la ONG “Observatorio Ciudadano”, y que según los mapuche, cobraría 9 millones de pesos para recurrir al Tribunal Ambiental e impugnar por dicha vía el citado proyecto.
El recurso judicial, patrocinado por el abogado Fernando Mardones, fue interpuesto por la comunidad mapuche Venancio Huanchupan, acompañados de una delegación de comuneros y solidarios de la causa mapuche. Mientras tanto, sus dirigentes han anunciado que continuarán con las movilizaciones en terreno para conseguir frenar dicho proyecto extractivo en territorio de la nación mapuche; anunciando al mismo tiempo que se harán participes de la futuras manifestaciones que surjan desde las comunidades, en solidaridad por el encarcelamiento del werken Sergio Catrilaf y su gente del territorio del lof Lleupeko en la comuna de Padre las Casas.

Comunicaciones Pulof

6 de abril de 2016

ATM. “UN GOBIERNO CORUPTO NO TIENE NORAL PARA INVOCAR JUSTICIA”:



Wallmapu, abril de 2016, a nuestro pueblo y al gobierno chileno:
Luego del masivo encuentro mapuche de defensa del IXOFILLMOGEN efectuado el Curacautín en marzo pasado, las comunidades se han mantenido movilizadas. Lo que se ha intensificado en distintos puntos del territorio mapuche a partir de los atentados domiciliarios realizados por la Policía Civil (PDI) bajo la oscuridad de la noche contra 11 familias mapuche del lof Lleupeko.
A esta hora, un gobierno rodeado de actos de corrupción anuncia la urgencia de “perfeccionar” en el Congreso  la Ley Antiterrorista a la medida del movimiento mapuche y sus formas tradicionales de organización, para hacer calzar allí la figura de “asociación ilícita terrorista” y alargar su lista de nuevos allanamientos y detenciones. Todo lo cual, es el reflejo de las presiones ejercidas por la oligarquía económica que financia la política y a los políticos chilenos, en su grán mayoría.
Más que declaraciones, expresamos a nuestros hermanos presos al igual que a nuestra autoridad machi Francisca, que cada lof y comunidad está en libertad de acción para ejercer la movilización que estime comveniente como respuesta a estos cobardes atentados a los derechos humanos de nuestro pueblo.
El gobierno  dice que con esto invocan la justicia, pero un gobierno corrupto no tiene moral para imvocarla. Menos una presidenta cobarde que no da la cara y renuncia a casi todas sus promesas. Nosotros jamás le hemos creído ni a ella ni a sus inquilinos locales.
PULOFMAPUXAWVN

ALIANZA TERRITORIAL MAPUCHE

28 de marzo de 2016

DECLARACIÓN DE CURACAUTIN. POR LA DEFENSA DEL IXOFILLMOGEN

Concluido el Primer Encuentro de Defensa del IXOFILLMOGEN, el pasado 25 y 26 de marzo de 2016 en el lof Fililko, camino al Parque Conguillio en Curacautin, los representantes de los diferentes Lofmapu y organizaciones sociales participantes, emitimos la siguiente Declaración pública:
1.  Hemos vuelto a relacionarnos y reconciliarnos con nuestra tierra y todos sus componentes materiales y espirituales mediante el GILLAÑMAVN y LLELLIPUN realizados en el transcurso de nuestro XAWVN. Practicando cada elemento protocolar de nuestra cultura normada según el AZMAPU, teniendo, el respeto, la palabra y la conversación como medios principales para extender nuestro compromiso con nuestra tierra y cada uno sus elementos, hoy gravemente amenazados por los intereses económicos y el poder de unos pocos.
2. A partir de este encuentro, asumimos la Defensa del IXOFILLMOGEN (entendido como todas las formas de vida existente en la mapu), como un compromiso articulador de la lucha por los derechos mapuche, porque bajo el pensamiento mapuche ninguna de las reivindicaciones actuales de nuestro pueblo se puede entender fuera de este concepto. Así, la reconquista de cada espacio territorial implicará la reposición del IXOFILLMOGEN y nuestra correcta y respetuosa inserción como CHE, cuyo camino lo entrega el AZMAPU.
3.  La explotación y el extractivismo de nuestras fuentes y reservas de aguas, de nuestras tierras y su vegetación natural así como de su componente espiritual nos tiene en grave riesgo, incluido a las sociedades no indígenas marginadas y vulneradas en sus derechos elementales. En ese sentido valoramos y acogemos el amplio apoyo y compromiso de diferentes expresiones organizacionales urbano-poblacionales, profesionales y de la sociedad civil de oposición a distintos megaproyectos, que han acogido y comprendido esta Defensa por el  IXOFILLMOGEN. Mientras tanto, a los mapuche que no luchan y se entregan en dudosas “negociaciones”, aplicaremos las herramientas de nuestro propio Derecho como son el GVLAM y NUXAM  a fin de que vuelvan a la práctica de nuestra cultura y asumamos conjuntamente la defensa de la vida.
4. Próximamente, y en menos de tres meses, convocaremos a una gran movilización conjunta de Defensa y Protección del IXOFILLMOGEN como consigna y trasfondo, para lo cual  comunicaremos de manera oportuna fecha y lugar. Mientras tanto, y a partir de ahora aquello  se expresará de manera concreta en cada territorio, reservándonos los mecanismos y tipo de acciones. Continuaremos nuestras movilizaciones pese al silenciamiento de los medios de comunicación que están al servicio del poder económico y del gobierno de turno. Marichiwew¡¡
Lofmapu Kolliko, Quilape Lòpez, curacautin
Lofmapu Rdalko
Lofmapu Koretue
Lofmapu Venancio Cheuquepan
Lofmapu Xapilwe
Lofmapu Temukuykuy
Lofmapu Reigolil, Curarrewe
Parlamento Mapuche de Kozkoz
Lofmapu Mawizache – Alto Antiquina, Lleulleu
Coordinadora Ciudadana NO ALTO MAIPO
Jóvenes por la Defensa del río Cautin
Lofmapu Montre, Perquenco
Lofmapu Antonio Epuñan en Oposición a Termoeléctrica en Freire
Coordinadora de Organizaciones Populares de Peñalolen


14 de marzo de 2016

MAGELUWVN / INVITACIÓN LANZAMIENTO DE LIBRO AZMAPU, EL DERECHO MAPUCHE

La Alianza Territorial Mapuche ATM, en conjunto con el Centro de Derechos Humanos de la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile, le invitan al lanzamiento del libro "AzMapu: Una aproximación al Sistema Normativo Mapuche desde el Rakizuam y el Derecho Propio", el cual tendrá lugar el día viernes 18 de marzo desde las 09:30 horas, en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile, Auditorio Alessandri, Pío Nono Nº1, Providencia, Santiago.
El libro aborda, desde un enfoque mapuche, distintas dimensiones y componentes del pensamiento reflexivo propiamente mapuche o rakizuam;  levantados a partir del nvxamkawvn o acto conversacional con fuentes de la memoria oral y colectiva del mundo mapuche como son los kimche o personas mapuche sabias mayores, que son los depositarios de los fundamentos culturales y epistemológico del Derecho Propio o AzMapu. Ello, mediante la búsqueda de un proceso metodológico de indagación también mapuche basados en el inatuzugun e inazuam desarrollados mediante el mapuchezugun o lengua mapuche.
El libro también aborda la experiencia comparada y jurisprudencial Latinoamericano en contextos indígenas, y su vinculación con el derecho propio como ejercicio y práctica, por ejemplo, en los procesos de restitución y control territorial en marcha.
Para los autores, este trabajo, constituye también una contribución formativa interna, de reaprendizaje y de toma de conciencia orientado a profundización y ejercicio del paradigma del “autorreconocimiento” expresado en la noción “taiñ mapuchegen mew” de las actuales como de las próximas generaciones mapuche, que es la base sobre la cual se han ido reconquistando espacios de avances. Ello, debido al agotamiento y esterilidad del discurso del “reconocimiento” basado en una serie de instrumentos formulados por los propios estados, donde su no aplicación parece constituir un “eterno lamento” en los escenarios internacionales.

En la oportunidad, comentarán el texto, los académicos de la Universidad de Chile Salvador Millaleo y Myrna Villegas, el futbolista mapuche Jean Beausejour Coliqueo y el werken de la ATM  Mijael Carbone Queipul.


Comunicaciones Pulof

18 de enero de 2016

DIFUNDIR: COMUNIDADES MAPUCHE CONVOCAN A INÉDITO ACTO CULTURAL EN DEFENSA DEL RÍO CAUTIN

Curacautin, una comuna caracterizada por esconder la presencia mapuche y ensalzar la figura del colono y sus apellidos extranjeros como lo Pdleche; hoy –en plena plaza “de armas”- se apresta a presenciar un masivo acto artístico-cultural, político y de denuncia a efectuarse el próximo sábado 23 de enero desde las 10 horas, organizado por las comunidades mapuche de la zona y jóvenes de la ciudad. Acto que –según los organizadores- busca dejar un claro mensaje al poder coludido entre la política y el empresariado de que no se aceptarán proyectos de inversión extractiva atentatorios contra los curso de los ríos en Curacautin, y que los mapuche aliados con los chilenos conscientes se encargarán de hacer respetar esa decisión. 

Para el vocero de la Alianza Territorial Mapuche (ATM) en la zona precordillerana Alberto Curamil, uno de los organizadores del evento, “este constituye un acto de demostración de fuerza y unidad entre mapuche y chileno para confrontar al poder político y empresarial que nos quiere avasallar. Pero también es una oportunidad, un espacio para formular proposiciones y propuestas sobre como convivir junto a nuestra naturaleza, en especial con nuestros ríos como el Cautin”. Agregando que son distintas las delegaciones de otras zonas del país mapuche que concurrirán para solidarizar y entregar sus saludos y reflexiones sobre la situación de nuestro ecosistema y la lucha reconstructora mapuche actual.

El acto, que para la ocasión tiene previsto congregar a cientos de personas, se desarrollará con la participación de variados artistas provenientes de Santiago y wallmapu, entre ellos, Daniela Millaleo, Subverso, Elisa Avendaño, Rolo Makewe, Hanta y Los Domadores de Curacautin, entre otros. 

Finalmente, los voceros del evento hacen un claro llamado a la población mapuche, chilena y de diversas nacionalidades a concurrir y entregar su mansaje en este acto abierto y, extender los lazos de solidaridad y apoyo genuino a la causa de la tierra, puesta en serio peligro de supervivencia por parte del poder económico que está detrás del poder político en chile. Se enfatiza la necesidad de clarificar y separar la legítima lucha en defensa de los ríos, de aquella aparente e interesada “defensa” que se encuentra bajo la tutela de los nombres de los descendientes de colonos y gobernantes chilenos.


Comunicaciones ATM

24 de diciembre de 2015

LOF ANCESTRAL MAPUCHE HACE OCUPACIÓN DE AEROPUERTO INTERNACIONAL EN WALLMAPU

Wallmapu, diciembre 24 de 2015

Mas de un centenar de mapuches, pertenecientes a las comunidades del lof Xapilwe cercanos a la ciudad de Freire en territorio ocupado por Chile, han hecho ocupación hoy del Aeropuerto Internacional de Quepe por segunda vez consecutiva en lo que va del presente mes de diciembre.

La acción, en palabras del vocero del territorio Javier Meliman, se enmarca en las reclamaciones productos  de los daños ambientales, culturales y territoriales que viene generando dicho terminal internacional en medio del territorio ancestral mapuche. Destacando  Meliman que “como territorio nunca jamás negociamos nada para que ellos se instalaran acá. Lucran con nuestro espacio y entregaron algunas migajas a gente mapuche de los alrededores para validar su obra. Se valieron de las necesidades de esa gente y de su pérdida cultural como mapuche, manipularon la información y ahora nos quieren vender en paquetes turísticos. Eso no lo vamos a aceptar estamos estudiando las acciones que vamos a tomar hacia adelante”, agregando que habían citado a los ministros chilenos encargados pero que no han respondido a su requerimiento.

La acción, desarrollada en medio de la expectación de cientos de pasajeros y de la masiva presencia de la policía uniformada en las inmediaciones concluyó sin incidentes, haciendo explícita la intención de continuar movilizándose desde las comunidades de Xapilwe. Ello, en medio de la fiesta del consumo que a estas horas promueven los medios desde la urbanidad expancionista sobre las primeras naciones.

ComunicacionesPuLof






14 de diciembre de 2015

COMUNIDADES MAPUCHES RECHAZAN APROBACIÓN DE CENTRAL HIDROELECTRICA DOÑA ALICIA


Desde el día lunes 14 de diciembre se encuentran movilizadas las comunidades mapuches y organizaciones sociales presentes en la comuna de Curacautin, en rechazo a la decisión tomada en la ciudad de Santiago de Chile, por el consejo de ministros de medio ambiente, que aprobó el proyecto de central hidroeléctrica “Doña Alicia”, que se instalará en la rivera del Río Cautín, específicamente en la parte alta de esta cuenca cordillerana.

Hace algunas semanas atrás dirigentes de comunidades mapuche y agrupaciones ecologistas de la comuna de Curacautin se han reunido en la ciudad de Santiago con el grupo de ministros para manifestar sus argumentos en contra de la instalación de este proyecto, y para manifestar su posición a favor de la defensa de los ríos.  Las organizaciones sociales denuncian que la instancia a la que fueron convocados únicamente buscó imponer un proyecto ya predefinido unilateralmente, y que el día de hoy se muestra la verdadera estrategia del gobierno a través de la aprobación del proyecto y  del despliegue de todo un aparataje militar en la zona para combatir la vida de los seres humanos y de todo el ecosistema.

Esta decisión centralista tomada en la ciudad de Santiago a puertas cerradas por un grupo de ministros que velan únicamente por los intereses económicos, amenazan directamente todas las formas de vida que habitan este territorio. Ante esto, las comunidades mapuches de la zona denuncian el impacto que esta decisión tendrá, al afectar sus prácticas culturales, por ejemplo en cuanto a la disponibilidad de  lawen para la medicina tradicional mapuche, debido a que en esta zona concurren diversas machis a buscar remedios. Al mismo tiempo, las comunidades denuncian que este proyecto afectará directamente su capacidad de subsistencia debido a que este proyecto impide el desarrollo de sus prácticas ganaderas – tales como aquellas realizadas ancestralmente a través de veraneadas –, y sus actividades agrícolas, ya que el proyecto generará una presión aún mayor sobre los ríos,  limitando la disponibilidad de agua, asunto sumamente grave en esta zona, donde año a año y día a día, se deben enfrentar fuertes sequías debido a la crisis que el recurso hídrico presenta en esta zona.

Estos motivos mantienen consternadas a las comunidades de la zona, puesto que se está afectando su perspectiva propia de desarrollo. Es por esto que las comunidades mapuches declaran que su decisión por el momento será mantener ocupada la carretera, defendiendo de esta forma con su vida este territorio, asumiendo dignamente las consecuencias, de enfrentar al gobierno y sus ministros, que son los verdaderos responsables de esta situación, al no respetar los derechos de todos quienes habitan esta zona.

Al mismo tiempo, las comunidades mapuches plantean que llevarán sus reclamos hasta la última instancia judicial a través de una apelación en la corte suprema a través de sus profesionales asesores y abogados.

Finalmente se hace un llamado a la sociedad en general a estar atentos frente a estas amenazas territoriales impulsadas por las autoridades, que supuestamente escuchan al pueblo, pero que hoy incluso estando en democracia atentan directamente contra todas las formas de vida y sobre la cultura, vulnerando los derechos humanos, consagrados en convenciones internacionales y tratados que los mismos gobiernos han firmado.

Aprovechamos esta instancia para convocar este día martes 15 de Diciembre a las ocho de la mañana a los medios de comunicación para dar a conocer nuestra palabra.

ALBERTO CURAMIL MILLANAO
Werken Alianza Territorial Mapuche

11 de noviembre de 2015

POBLACIÓN LO HERMIDA EN SANTIAGO CELEBRA SUS 45º ANIVERSARIO CON LLAMADO A LA LIBERTAD DEL PUEBLO CHILENO Y MAPUCHE



Pewü Küyen, 2015
Con la realización de un carnaval, construcción de murales, presentaciones artísticas locales, la Población Lo Hermida de la comuna de Peñalolen en Santiago de Chile conmemoró sus 45 años de existencia y lucha permanente por los derechos de los excluidos. Las actividades se desarrollaron el pasado fin de semana con variadas temáticas de reflexión y de recreación centrado principalmente en las temáticas del rescate de lo local, como las relaciones de organizacionales, la economía solidaria, poder local y la situación del pueblo mapuche.. Lo cual concluyó con un acto artístico - cultural.

En ese contexto, y tras recibir formal invitación al evento, la ATM envió una delegación encabezada por el werken Alberto Curamil, quien, destacó la importancia de fortalecer las alianzas entre el pueblo mapuche y el mundo excluido de la sociedad chilena, enfatizando la existencia de similares condiciones de exclusión y mal trato por parte del poder económico y político chileno.  


Por su parte, desde el comité organizador, Jaime Mansilla, señaló “estamos contentos de contar con la presencia de un representante directo desde territorio mapuche para establecer lazos, y así, de manera solidaria trabajar por la libertad del pueblo mapuche y del pueblo chileno. Los responsables de nuestra situación son los mismos, los grandes transnacionales, los grandes poderes económicos con la complicidad del poder político y la elite gobernante”, concluyo. 

10 de noviembre de 2015

BACHELET Y SU GOBIERNO NIEGA VISITA DE ABOGADOS DE DD:HH A DETENIDOS

GOBIERNO DE BACHELET IMPIDE A ABOGADOS DE DERECHOS HUMANOS VISITAR A DETENIDOS MAPUCHE EN RECINTO POLICIAL DE TEMUCO.
10 de noviembre de 2015.


Tras la manifestación que el territorio mapuche de Trapilwe efectuara en la ciudad de Temuco la semana recién pasada, donde 10 mapuche resultaron detenidos y golpeados por la policía militar al interior de los carros blindados; abogados de defensores y del Instituto Nacional de Derechos Humanos (INDH) que concurrieron a visitarlos fueron impedidos de ejercer su labor por parte del encargado del cuartel.
Para los voceros del territorio en movilización por los derechos mapuches, esta es una orden que amana directamente del Ministro de Interior chileno y su representante en la Intendencia local, pese a ser un derechos garantizado en su propia ley. Así, las comunidades agrupadas en este lof o unidad territorial propiamente mapuche han señalado que continuarán en la lucha por los derechos mapuche.
Mientras tanto el propio INDH ha manifestado su queja frente al negligente actuar policial a través de un comunicado público.
Leer comunicado INDH en:
http://www.indh.cl/declaracion-publica-del-consejo-del-indh-respecto-al-ingreso-a-recintos-de-privacion-de-libertad